Что такое психологизация религии?
В западных религиях с начала двадцатого века тенденция к психология религии. Это происходит как в англосаксонской психологии религии, так и в психологических тенденциях в социологии.
Его основные предположения включают рассмотрение социальной жизни как психосоциального явления и отделение от различных социальных связей взаимодействие индивидуальные, межличностные и межличностные, а также создание на их основе целостной системы социальных отношений и категорий сообщества. Психологизирующая тенденция рассматривает религию как индивидуальное явление, правильную психологию человека или как своеобразную характеристику человечества.
Так он понял религию У. Джеймса, доведя ее до чувствовать, человеческих поступков и переживаний и его убежденности в том, что эти эмоции, поведение и опыт относится к чему-то, что он считает божественным. Другими словами, он определял религию, описывая жизнь религиозного индивида, который, по его мнению, […] состоит в том, чтобы верить в более высокий порядок, невидимым и в том, что наше высшее благо зависит от нашей адаптации к этому порядку.
Религия как социальное явление
Наиболее распространенной формой психологизации религии является ее вывод из эмоциональной сферы психики человека. В этом подходе религия или более строго религиозность сводятся к целому ряду эмоций и чувств, таких как чувство зависимости, чувства «страха и дрожания», страх, печаль и горе, обаяние и ужас, ощущение космической жизни, чувства преданности, похвала, пиетизм, честь и надежда, чувство бесконечности, превосходство и многое другое.
Религия как социальный феномен понималась в истории социальной мысли по-разному. Один из первых социологических подходов к нему был представлен французским социологом Эмили Дюркгеймом, который определил религию с точки зрения ее социальных функций как интегративный фактор социальных групп. É. Дюркгейм решил, что религия — это система убеждений и ритуалы относящихся к святым вещам, и святость сводится к социальной. Эта система связывает людей с социальными группами, поэтому религия в своем подходе является общественным фактом, являясь основным фактором, объединяющим общество. Поэтому не следует искать источники и / или сущность религии в характеристиках отдельных лиц, а на самом деле в общественном бытии.
Делясь своей позицией на интегративную функцию религии, пионер первичной психологии человека, французский философ, социолог и социальный антрополог Люсьен Леви-Брюль, вывел религию из коллективных идей, а религиозные убеждения — а также обычаи и язык — рассматривались как коллективное проявление идеи. Первоначально он придумал тезис о том, что первичное мышление состояло в том, что оно по своей природе представляло объекты с теми же свойствами и сверхъестественными силами, и, следовательно, этот тип мышления составлял основу первичных убеждений, суеверий и магических практик.
Анализируя психические функции первобытных народов, он пришел к выводу, что осознание первобытного человека покрыты мистическими элементами, которые не могут быть отделены от него и которые, безусловно, имеют коллективный характер. По словам Л. Леви-Брюля, элементы мистики также встречаются в современном человеке, и даже в нашем обществе «предлогические и мистические элементы сосуществуют с […] логическими элементами». В генезисе религии коллективные фантазии выполняют функцию укрепления религиозных убеждений, поскольку они имеют императивный характер, передаются из поколения в поколение, от отца к сыну, не зависят от их существования от индивидуальных личностных свойств, не дифференцируются и в то же время связаны с сферой эмоциональности -motoryczna и, следовательно, не подлежат интеллектуализации, обработке мысли.
Религия как следствие
Немецкие знатоки религии — социолог Макс Вебер и богослов Пол Тиллих — восприняли религию как вид последствия плотные ответы на дилеммы человеческого существования: травма рождения, драма болезни и неизбежность смерти. Они просто дают миру полный смысл. В этом смысле религия является ответом человека на самые личные вопросы о человеке, его сущности и бытии, включая окончательные вопросы. Следствием такого определения является признание того, что все человеческое существование является религиозным, мы переживаем религию, сталкиваясь с нашими экзистенциальными проблемами: болезнями, старением, страданием и смертью.
Что такое религия для нас сегодня?
Стоит процитировать современное понимание категории «религия». Итальянский социолог религии Джанни Амброзио (род. 1943) не без оснований думает, что это очень богатая концепция, которая определяется группой человеческих ссылок на «невидимую» и, следовательно, набором ритуальных и этических убеждений и практик, которые выражают и показывают отношения с тем, что является «божественным» или «святым». По сути, это попытка определить религиозность, которую можно определить как мировоззрение личности и / или социальной группы. С психологической точки зрения, религия создает межличностные и духовные отношения; его функция состоит в том, чтобы связать людей в одной вере через сообщество священных предметов и ритуалов.
Это глубоко укоренилось в людях вечное и универсальное нужно вероятно, происходит из-за чувства незнания человека в отношении космоса и его стремления к безопасности.
В то время как Авраам Джошуа Хешель, видный философ религии и классик еврейского размышления о Боге, считал, что религия — это ответ на последние вопросы человека. Когда в нас рождается отсутствие понимания конечных вопросов, религия становится неактуальной и начинается кризис. Основная задача философии и религии — найти ответы на вопросы, на которые отвечает религия. Этот поиск должен основываться на упоминании как человеческого сознания, так и учения и обычаев религиозной традиции. Этот автор метко добавил, что религия имеет начало «в невыразимом» сознании реальности, которое подрывает нашу мудрость, которая разрушает наши концепции. Поэтому нужно начинать с «того, что невыразимо», потому что в противном случае проблема исчезает; его необходимо снова воспринимать, иначе никакое решение не будет точным.
Наконец, немецкий социолог Томас Лакманн (р. 1927) считает, что религия имеет фундаментальную функцию стабилизация и организационной, будучи неотъемлемым элементом общественной жизни и подчиняется процессам модификации (адаптации); удаление этого элемента означает уничтожение сообщества. В настоящее время религия не так сильно вытесняется из человеческой жизни, поскольку она претерпела довольно значительную трансформацию, основанную на том факте, что институционализированная религия заменяет личную, частную, интернализованную религию или «невидимую религию» — как название эссе или религии Т. Лакманна как феномена Социальная замена «частной» религии, которая отличается индивидуальным характером своих убеждений и религиозного поведения.
Здесь есть важные вопросы о том, как сегодня происходит религия, каково его место во времена секуляризации, насколько актуально социологическое определение религии, рассматривая его как […] систематический набор убеждений, практик и практик в отношении сверхъестественной реальности и ее влияние на мир, человечество, человека и его общественную организацию, и, наконец, важные вопросы изменений в религиозности человека 21-го века: был теоретик марксистского Влодзимежа И. Ленина, написав: «Религию следует рассматривать как личное дело», как я прочитал сто лет спустя: Религиозность стала «частным делом». Вера, которая, возможно, коренится во многих души, стал «секретом», раскрытие которого вызывает путаницу […] — но можем ли мы обойтись без обещания спасения? Преданные, покидающие Церкви, — это признак исчезновения веры? Наступление рационализма освободило нас от обременительных отношений с высшей властью, но что можно удовлетворить желанием уверенности в отношении его совести?
Влодзимеж Павлучук (родился в 1934 году) различал взгляды на религию, когда писал эти слова: «В отличие от философии или теологии, которые исследуют религиозные убеждения в их отношении к бытию или абсолют, и в отличие от психологии, которая исследует субъективную сторону опыта или религиозных убеждений — социология фокусируется на социальном аспекте религиозного феномена и рассматривает не только убеждения, но и их объективные формы выражения, а именно поклонение и организацию и в то же время указывает на структуру религии как социального феномена и человеческая религиозность как внутреннее явление ».
Выдержка взята из книги «Между верой и отчаянием» Альфреда Адама Зыча (Импульс, Краков 2012). Публикация с согласия издателя. Сноски доступны в редакции.
Внимание! Вышеуказанный совет — только предложение и не может заменить визит специалиста. Помните, что в случае проблем со здоровьем важно обратиться к врачу!
